نقشت على جدران معبد أبولو في دلفي منذ حوالي 2500 عام عبارة "اعرف ذاتك". ماذا يعني بالضبط أن يكون لديك معرفة بالنفس؟ كيف يمكن للمرء أن يفهم ذلك؟ ولماذا يريد المرء الحصول على ذلك؟

المعبد في دلفي. المصدر: برنارد جاجنون

منذ صغري، كنت أرغب بشدة في معرفة كل شيء تقريبًا؛ "لماذا السماء زرقاء؟"، "ما الذي يسبب المطر؟"، "لماذا تتبعني الشمس في كل منعطف اتخذه؟" لحسن حظي أنه كان لدي أخ يحاول دائمًا الإجابة على معظم هذه الأسئلة. أثناء نشأتي معه، كنت دائمًا أجري معه مناقشات حول العالم، حيث أطرح جميع أنواع الأسئلة ثم أستمع حتى أتمكن من إستيعاب الإجابات. كان أخي مهتمًا بالعلوم والتكنولوجيا وكل ما فعله في حياته كان يدور حولها. بشكل لا إرادي، تم ضبط ذهني على العلم وكانت أسئلتي في دنيا العلم؛ أسئلة حول الفضاء والعالم وكيف يسير. خطر لي لاحقًا أن كل هذه الأسئلة كانت مهمة فقط في الإجابة على كل شيء خارج نفسي. كشخص فضولي للغاية، أردت أيضًا أن أعرف عن نفسي، أردت أن أعرف لماذا أعيش حياتي بالطريقة التي عشتها ولماذا أفعل الأشياء التي أفعلها.

لم أكن في خضم أزمة وجودية كما قد يقول البعض - ولكن بدلاً من ذلك كنت أبدأ رحلتي نحو اكتشاف الذات. سألت نفسي: "هل هناك سؤال قد أطرحه على شخص آخر عن نفسي وسيكون لديه الإجابة الصحيحة بالنسبة لي؟" الحقيقة هي أن أخي كان سيخبرني بسهولة عن نفسي، لكن هل ما سيشاركه معي سيكون رأيًا شخصيًا عني. أردت أن أعرف "أنا" بنفسي والطريقة الوحيدة التي سأبدأ بها في الحصول على هذه الإجابات كانت من خلال النظر في نفسي - يجب أن أكون أنا الشخص الذي يحاول الإجابة على الأسئلة التي كنت أطرحها. كنت بحاجة إلى يقظة روحية لأجد نفسي و أجب على كل هذه الأسئلة الشخصية.

كيبيرا - واحدة من أكبر الأحياء الفقيرة في إفريقيا وتقع في ضواحي نيروبي. المصدر

Grid Arendal

نشأت في كيبيرا، إحدى ضواحي نيروبي، ومثل معظم الناس ولدت في عائلة متدينة. كان أبي وأمي مسيحيين مخلصين لم يفوتوا قداس الأحد أبداً - ومع كل زيارة للكنيسة أخذونا أنا وإخوتي معهم. أستطيع أن أقول بفخر إنني مدين لهم إلى حد كبير ببدء شرارة أشعلت شعلة أصبحت حياتي الروحية. علمتني والدتي كيف يجب على المسيحي أن يقدَر الحياة التي أعطاها له الله من خلال شكره وعبادته. من ناحية أخرى، علمني والدي كيف يجب على المسيحي أن يعامل اخيه الإنسان - من خلال اقتباسه المفضل - وهو اقتباس مأخوذ من الكتاب المقدس، "أحب جيرانك كما تحب نفسك".

مع كل تعليم تلقيته من والديّ، كنت أقوى في الإيمان لكنني شعرت أنني لم أستقر تمامًا على مجرد دين. أردت أن أبدأ في حب جيراني كما أحببت نفسي، ولكن هل أحب نفسي حقًا؟ حتى لو فعلت، أي نوع من الحب سيكون؟ هل هو حب حقيقي أم مشروط. بدا لي أنني بقيت متورطًا في معتقداتي الدينية، وكانت هناك دائمًا حاجة للإجابة على الأسئلة الشخصية المتعلقة بنفسي.

تحتوي الكتب المقدسة على الكثير من الدروس القيمة التي يمكن تطبيقها على حياة الفرد من أجل التغيير الإيجابي ولكن هل كان ذلك كافياً؟ بالنسبة لي، يبدو أنه يفتقر إلى المرونة التي يجب أن تأتي مع فهم الحيرة المتطورة باستمرار للحالة البشرية. حياتي مثلها مثل أي شخص آخر، لم تكن سلسة مع مزيج من الأوقات الجيدة والأوقات السيئة. لقد كانت عبارة عن مزيج من تحطم القلب والفقر والأكاذيب من الآخرين، وحتى الأكاذيب التي قلتها لنفسي. لقد جعلني واقعي المؤلم أرسم الخط الفاصل بين أن أكون متدينًا وأن أكون روحانيًا. في رأيي يمكنك أن تكون متديناً وليس روحانياً، والعكس صحيح.

ما هي الروحانية؟

قبل المضي قدمًا، يجب أن أتناول العداء الذي يشعر به العديد من القراء تجاه مصطلح روحاني. كلما استخدمت هذه الكلمة في أي مكان فإنها تحمل في طياتها الغموض. أصبح مصطلح "روحي" متشابكًا مع معتقدات حول الأرواح غير المادية والكائنات الخارقة للطبيعة والأشباح وما إلى ذلك. كما اكتسبت معاني أخرى: نتحدث عن الروح كمبدأ أساسي أو مادة متقلبة مثل الخمور. ومع ذلك، يعتبر العديد من غير المؤمنين الآن أن كل الأشياء "الروحية" ملوثة بنوع من الخرافات. ومع ذلك، فأنا لا أشاطرهم مخاوفهم الدلالية. أشارك العديد من الملحدين القلق الذي عبّروا عنه: أن المصطلحين الروحاني والصوفي غالبًا ما يستخدمان لتقديم ادعاءات ليس فقط حول جودة بعض التجارب ولكن حول الواقع ككل. في كثير من الأحيان، أعتقد أن هذه الكلمات يتم الإستشهاد بها لدعم المعتقدات الدينية المنحرفة أخلاقياً وفكرياً.

بالنسبة لي، ساعدني التدقيق العميق والإنفتاح على نفسي في فهم أنه لابد أن يكون هناك طريقة أساسية يمكن للمرء أن يوجه بها حياته من خلال هذا النور الروحي؛ وذلك بفهم الذات. أعتقد أن حياتي لا تختلف كثيرًا عن حياة الآخرين، لكن ربما يجب أن أتحدث عن نفسي فقط هنا. يبدو لي أنني أقضي الكثير من حياتي وأنا مستيقظ في حالة ذهنية يشعر فيها ضميري بالهشاشة، ومعظم الأفعال الإرادية التي أقوم بها إما ضعيفة أو ناقصة. يبدو الأمر كما لو أنني أفتقر إلى بعض العناصر الأساسية التي يمكن أن تمنح حياتي تناغمًا متزامنًا. لم يكن لدي بعد فهم روحي متطور لنفسي.

قضيت ظهر أحد الأيام في محمية وادي كيديبو الوطنية في أوغندا، على قمة جبل مطلة على الوادي حيث تمتد محمية الألعاب الجميلة هذه. لقد كان يوم حار جداً أيضًا، فكان بإمكاني رؤية الأرض تشع من بعيد وكان هذا الهواء الساخن يشكل سرابًا موحدًا عبر الوادي بأكمله. "يجب أن تكون هذه الظروف الحارة مدمرة حقًا للحياة البرية" صرخت في ملاحظة إلى حارسة المحمية التي قمت بجولة معها. أجابت أن هذا لم يكن صحيحًا لأن المنطقة كانت تشهد موسم جفاف وشيكًا كل سنة، مضيفة أن الحيوانات هناك تكيفت تمامًا مع مثل هذه الظروف وبالتالي يمكنها الازدهار بكفاءة.

منظر جميل للمناظر الطبيعية في حديقة وادي كيديبو الوطنية. المصدر: الكاتب

لأكون صادقًا، لم أر الكثير من الحياة البرية في حياتي، لأنه من حيث كنت أقف، ستحتاج إلى منظار لتكبير وتدقيق المناظر الطبيعية الجميلة. بينما كنت أحدق في الجبال المحيطة، شعرت بالسلام فجأة. سرعان ما نما إلى سكون هادئ أسكت أفكاري. في لحظة، اختفى الإحساس بكوني ذاتًا منفصلة - "أنا" أو "نفسي". كان كل شيء كما كان - السماء الصافية والجبال البنية المنحدرة نحو الوادي والشمس الحارقة - لكنني لم أعد أشعر بالانفصال عن المشهد، وأنعم النظر إلى العالم من خلف عيني. بقي العالم فقط، و كانت حقاً لحظة خاصة بالنسبة لي.

استمرت التجربة بضع ثوانٍ فقط، لكنها عادت عدة مرات وأنا أنظر إلى الأرض والجبال. قد أصدق أنني قد لمحت إلى وحدانية الله أو أن الروح القدس قد لمسها. إذا كنت هندوسيًا، فقد أفكر من منظور براهمان، الذات الأبدية، التي تعتقد أن العالم وجميع العقول الفردية مجرد تجديد لها. إذا كنت بوذيًا، فقد أتحدث عن "دارمكايا الفراغ"، حيث تظهر كل الأشياء الظاهرة كما في الحلم. لكنني ببساطة شخص يبذل قصارى جهده ليكون إنسانًا عقلانيًا.

 وبالتالي، فأنا شخص بطيء جدًا عندما يتعلق الأمر بإستخلاص استنتاجات ميتافيزيقية من تجارب من هذا النوع. ومع ذلك، فإنني ألقي نظرة خاطفة على هذا الوعي كل يوم سواء في محمية الألعاب أو في غرفة نومي أو أثناء تنظيف أسناني أو عند الخروج من المنزل. لقد اكتشفت شخصيًا أنه من الممكن أن تكون مرتاحًا في العالم بدون سبب ولو لبضع لحظات في كل مرة، وأن هذه السهولة مرادفة لتجاوز الحدود الظاهرة للذات. أتذكر في الواقع أنني استيقظت بعد ظهر أحد الأيام وشاهدت كل جزيئات الغبار الصغيرة هذه تطفو بلا فتور في ضوء الشمس الذي كان يتدفق عبر النافذة. لقد كان ذلك هادئًا حقًا، مثل كل شيء أراد ان تتم مراقبته لأول مرة، وكان واضحًا جدًا في عيني. أعطتني هذه اللحظة الخاصة إدراكًا مؤكدًا لكل هدوء الحياة الذي مرت به عيني. الحقيقة هي أنني على الفور أصبحت مرتبط بالرغبة في الحصول على المزيد من حالات الوعي المسكرة هذه كنمط دائم في حياتي اليومية.

كنت الآن أبحث عن شيء روحي بكل معنى الكلمة، لتعزيز فهمي للذات. لم يكن الأمر كذلك حتى انتهى بي المطاف باكتشاف جوهرة عملية غيرت حياتي إلى الأبد؛ وكانت تلك ممارسة التأمل.

دزوغشين

طوال حياتي، صادفت كلمة "تأمل" عددًا هائلاً من المرات - عند الإستماع إلى بودكاست، وعند قراءة كتاب وحتى أثناء مشاهدة التلفزيون - لكن حكمي المسبق تجاهها كان يعتبرها ببساطة واحدة من الممارسات الدينية التقليدية الأخرى التي ارتبطت مبادئها بالخرافات. لم يعد هذا هو الحال عندما اكتشفت دزوغشين، وهي مبادرة رسمية يسعى فيها المعلم إلى نقل تجربة السمو الذاتي مباشرة إلى الطالب. تلقيت هذا التدريس من عدة كتب دزوغشين.

أنام توبتين رينبوتشي مؤسس مؤسسة دارماتا ومستشارها الروحي يمارس دزوجشن. المصدر: Global Buddhist Door

تتطلب ممارسة دزوغشين أن يكون المرء قادرًا على تجربة الإيثار الجوهري للوعي في كل لحظة (أي عندما لا يتم تشتيت انتباه المرء بأي فكرة أخرى) - وهو ما يعني أنه بالنسبة إلى متأمل دزوغشين، يجب أن تكون اليقظة معادلة لتبديد وهم النفس. بدلاً من تعليم أسلوب التأمل - مثل الإنتباه عن كثب لتنفس المرء - يجب على معلم دزوغشين أن يعجل ببصيرة يمكن للطالب على أساسها أن يمارس بعد ذلك شكلاً من أشكال الوعي خالٍ من ثنائية الموضوع و الشيء. وهكذا، غالبًا ما يقال في دزوغشين، "يأخذ المرء الهدف بإعتباره الطريق" لأن التحرر من الذات الذي قد يسعى إليه المرء لولا ذلك هو الشيء ذاته الذي يمارسه.

الهدف من دزوغشين، إذا كان يمكن للمرء أن يسميه كذلك، هو أن تتعرف بشكل متزايد على طريقة الوجود هذه في العالم. في تجربتي، بينما كنت أتعلم هذه الممارسة وصف معظم الأساتذة ببساطة وجهة نظر الوعي دون إعطاء تعليمات واضحة حول كيفية إلقاء نظرة عليه. كانت عبقرية معلمي الأكثر شهرة تولكو يورقين، هو أنه يمكن أن يشير إلى طبيعة العقل بدقة وواقعية مثل تعليم أي شخص كيفية خياطة إبرة، ويمكنه جعل شخص عادي مثلي يدرك ذلك الوعي خال في جوهره من الذات. قد يكون هناك بعض الصراع وعدم اليقين الأولي، اعتمادًا على الطالب ولكن بمجرد إلقاء نظرة على حقيقة عدم الإزدواجية أصبح من الواضح لي أنها كانت متاحة دائمًا - ولم يكن هناك أي شك حول كيفية رؤيتها مرة أخرى. بدأت في قراءة توق تولكو يورقين لتجربة السمو الذاتي وفي غضون بضع دقائق أظهر لي أنه ليس لدي أي ذات لتجاوزها.

كانت هذه التعليمات بلا شك أهم شيء تعلمته صراحة من قبل إنسان آخر. لقد أعطتني طريقة للهروب من الشد والجذب المعتاد للمعاناة النفسية - الخوف والغضب والعار - في لحظة. لقد توقفت عن القلق على نفسي. لم أعد قلقاً، ناقداً لذاتي، محروساً من السخرية، في حالة منافسة، أتجنب الإحراج واجترار الماضي والمستقبل، أو أبدي أي بادرة فكرية أو اهتمام آخر فصلني عن العالم. لم أعد أراقب نفسي من خلال عيون شخص آخر. بصراحة، على مستوى عملي هذه الحرية لا تدوم سوى لحظات قليلة. لكن هذه اللحظات يمكن أن تتكرر ويمكن أن تزداد مدتها. تنقيط التجربة العادية بهذه الطريقة يحدث فرقًا كبيرًا. في الواقع، عندما أنتبه من المستحيل بالنسبة لي أن أشعر بأنني ذات على الإطلاق: إن المركز الضمني للإدراك والعاطفة يتلاشى ببساطة، ومن الواضح أن الوعي لا يقتصر أبدًا على ما يعرفه، لا تدرك الحزن حزناً، من يدرك الخوف لا يخاف. ومع ذلك، في اللحظة التي أضيع فيها في تفكيري أشعر بالارتباك مثل أي شخص آخر.

تركيز كامل للذهن

لا يوجد شيء سلبي عن اليقظة والتركيزالكامل للذهن. قد يقول المرء إنه يعبر عن نوع معين من العاطفة - شغف لتمييز ما هو حقيقي ذاتيًا في كل لحظة. إنه نمط من الإدراك، قبل كل شيء، غير مشتت، يتقبل الأشياء، و (في نهاية المطاف) غير مفاهيمي. اليقظة الذهنية ليست مسألة تفكير أكثر وضوحًا في التجربة؛ إنه فعل التجربة بشكل أكثر وضوحًا بما في ذلك ظهور الأفكار نفسها. اليقظة الذهنية هي وعي حي لكل ما يظهر في عقل الفرد أو جسده - الأفكار والأحاسيس والحالات المزاجية - دون استيعاب المحبب أو ترك غير المحبب. من أعظم نقاط القوة في تقنية التأمل هذه، من وجهة نظر علمانية، أنها لا تتطلب منا تبني أي مؤثرات ثقافية أو معتقدات غير مبررة. إنه يتطلب ببساطة أن نولي اهتمامًا وثيقًا لتدفق الخبرة في كل لحظة.

إن عدو اليقظة الذهنية - أو أي ممارسة تأملية هو عادتنا المشروطة بعمق في التشتت بالأفكار. المشكلة ليست الأفكار نفسها ولكن في التفكير دون معرفة أننا نفكر

في الواقع، يمكن أن تكون الأفكار من جميع الأنواع أشياء جيدة تمامًا لليقظة الذهنية. ومع ذلك، في المراحل المبكرة من ممارسة الفرد، سيكون نشوء الفكر مرادفًا إلى حد ما للإلهاء - أي مع الفشل في التأمل. معظم الناس الذين يعتقدون أنهم يتأملون يفكرون فقط وأعينهم مغلقة. من خلال ممارسة اليقظة، يمكن للمرء أن يستيقظ من حلم التفكير الإستطرادي والبدء في رؤية كل صورة أو فكرة أو جزء من اللغة تتلاشى دون أثر. ما يتبقى هو الوعي نفسه، بما يصاحبه من مشاهد وأصوات وأحاسيس وأفكار تظهر وتتغير في كل لحظة.

في بداية ممارسة التأمل، لا يكون الفرق بين التجربة العادية وما يمكن اعتباره "اليقظة" واضحًا للغاية، ويستغرق الأمر بعض التدريب للتمييز بين الضياع في الفكر ورؤية الأفكار على حقيقتها. بهذا المعنى، فإن تعلم التأمل يشبه اكتساب أي مهارة أخرى. يتطلب الأمر آلاف التكرارات لإلقاء ضربة جيدة، كإنتزاع الموسيقى من أوتار الجيتار. مع الممارسة، تصبح اليقظة عادة متقنة الصنع للإنتباه وسيصبح الفرق بينها وبين التفكير العادي واضحًا بشكل متزايد. في النهاية، يبدو الأمر كما لو كنت تستيقظ مرارًا وتكرارًا من حلم لتجد نفسك بأمان في السرير مهما كان الحلم فظيعًا، فإن الراحة تكون فورية. ومع ذلك، من الصعب أن تظل مستيقظًا لأكثر من بضع ثوانٍ في كل مرة.

صورة لامرأة تمارس التأمل اليقظ. المصدر: www.onlymyhealth.com

لقد شبه صديقي ذات مرة هذا التحول في الوعي بتجربة الإنغماس الكامل في فيلم ثم تدرك فجأة أنك جالس في مسرح تشاهد مجرد مسرحية ضوئية على الحائط. تضيع كل لحظة يقظة في فيلم حياتنا. حتى نرى أن هناك بديلًا لهذا السحر فنحن تمامًا تحت رحمة المظاهر. مرة أخرى، الإختلاف الذي أصفه ليس مسألة تحقيق فهم خيالي جديد أو تبني معتقدات جديدة حول طبيعة الواقع. يأتي التغيير عندما نختبر اللحظة الحالية قبل ظهور الفكر.

قد لا تكون المعاناة متأصلة في الحياة، ولكن عدم الرضا هو كذلك. نتوق إلى السعادة الدائمة في خضم التغيير: تشيخ أجسادنا وتنكسر الأشياء العزيزة علينا وتتلاشى الملذات وتفشل العلاقات. إن تعلُقنا بالأشياء الجيدة في الحياة ونفورنا من الأشياء السيئة يصلان إلى إنكار هذه الحقائق، وهذا يؤدي حتماً إلى الشعور بعدم الرضا. اليقظة هي تقنية لتحقيق الإتزان وسط الهيجان، مما يسمح لنا ببساطة أن نكون على دراية بجودة التجربة في كل لحظة، سواء كانت ممتعة أو غير سارة. قد يبدو هذا كوصفة لللامبالاة، لكن الوضع لايحتاج الى ذلك. من الممكن في الواقع أن تكون متيقظًا - وبالتالي أن تكون في سلام مع اللحظة الحالية - حتى أثناء العمل على تغيير العالم للأفضل.

فهم الروحانيات التقليدية

بالنظر إلى هذا التغيير في تصوري للعالم، أصبح لدي الآن فهم أفضل لجاذبية الروحانية التقليدية. كما أنني أدرك الإرتباك والضرر الذي لا داعي له والذي ينشأ حتماً من مذاهب الدين القائم على الإيمان. لم يكن علي أن أصدق أي شيء غير عقلاني حول الكون أو عن مكاني فيه لتعلم ممارسة دزوغشين. لم أكن مضطرًا لقبول المعتقدات البوذية التبتية حول الكارما والولادة الجديدة أو تخيل أن تولكو يورقين أو غيره من أساتذة التأمل الذين قرأت لهم أنهم يمتلكون قوى سحرية. وبغض النظر عن الإلتزامات التقليدية لعلاقة المعلم والنصير فأنا أعلم من التجربة المباشرة أنه من الممكن مقابلة مدرس يمكنه تسليم التجربة. ومع ذلك، فمن الحقائق أن هناك حالة من الرفاهية غير الأنانية يجب أن نلمحها في كل لحظة. بالطبع، أنا لا أدعي أنني مررت بكل هذه الحالات، لكنني التقيت بالعديد من الأشخاص الذين يبدو أنهم لم يجربوا أيًا منها - وهؤلاء الأشخاص غالبًا ما يعلنون أنهم لا يهتمون بالحياة الروحية.

بعد أن تعرفت على ممارسة دزوغشين، أدركت أن الكثير من وقتي في التأمل كان وسيلة للتغاضي بنشاط عن البصيرة التي كنت أبحث عنها. يبدو أن القليل جدًا من الأشياء الجيدة في الحياة تأتي من قبولنا للحظة الحالية كما هي. لكي نصبح متعلمين يجب أن يكون لدينا الدافع للتعلم. لإتقان رياضة ما يتطلب منا تحسين أدائنا باستمرار والتغلب على مقاومتنا للمجهود البدني. لكي نكون زوجًا أو أبًا أفضل يجب علينا في كثير من الأحيان بذل جهد متعمد لتغيير أنفسنا. إن مجرد قبول حقيقة أننا كسالى ومشتتي الإنتباه وتافهون ومن السهل إستفزازنا للغضب ونميل إلى تضييع وقتنا بطرق نأسف عليها لاحقًا، ليس طريقًا إلى السعادة. ومع ذلك، فمن الصحيح أن التأمل يتطلب قبولًا تامًا لما يتم تقديمه في الوقت الحاضر. إذا كنت مصابًا وتتألم، يمكن اجتياز طريق السلام العقلي في خطوة واحدة: ببساطة تقبل الألم عند ظهوره أثناء القيام بكل ما تحتاج إلى القيام به لمساعدة جسمك على الشفاء. إذا كنت قلقًا قبل إلقاء خطاب كن مستعدًا للشعور بالقلق تمامًا بحيث يصبح نمطًا لا معنى له من الطاقة في عقلك وجسدك. يعتبر احتضان محتويات الوعي في أي لحظة طريقة قوية جدًا لتدريب نفسك على الإستجابة بشكل مختلف للشدائد.

ولكن، من المهم التمييز بين قبول الأحاسيس والمشاعر غير السارة كإستراتيجية - بينما نأمل سرًا أنها ستختفي - وقبولها حقًا على أنها مظاهر سريعة الزوال في الوعي. فقط البادرة الأخيرة تفتح الباب للحكمة والتغيير الدائم. المفارقة هي أنه يمكننا أن نصبح أكثر حكمة ورحمة ونعيش حياة أكثر إشباعًا من خلال رفض أن نكون ما كنا نميل إلى أن نكونه في الماضي. لكن يجب علينا أيضًا الإسترخاء وتقبل الأشياء كما هي في الوقت الحاضر بينما نسعى جاهدين لتغيير أنفسنا.

في رأيي، الهدف الواقعي الذي يجب تحقيقه من خلال الممارسة الروحية ليس حالة دائمة من التنوير التي لا تقبل أي جهود أخرى ولكن القدرة على التحرر في هذه اللحظة في خضم كل ما يحدث. إذا كان بإمكانك فعل ذلك فقد سبق لك حل معظم المشكلات التي ستواجهها في حياتك.